L'origine des têtes de mort mexicaines

L’apparition de la tête de mort mexicaine telle que nous la connaissons aujourd’hui a commencé en 1949, lorsque le journal « El Socialista » a commencé à proposer des épitaphes allégoriques (appelées « calaveras » littéraires) en l’honneur d’un personnage, réel ou fictif, qui se comportait de manière hypocrite. Elle était presque toujours liée à la prétention à la richesse ou à l’importance accordée aux biens matériels. Ces « calaveras » littéraires étaient accompagnées d’illustrations représentant des squelettes élégamment vêtus et exceptionnellement joyeux.

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Bien que de création récente et d’émergence anecdotique, le culte des crânes au Mexique semble aujourd’hui répondre à un sentiment religieux qui existait déjà auparavant, la polémique à cet égard étant notable. La tête de mort est devenue populaire au Mexique sous le gouvernement de Benito Juárez, une période d’ouverture et de consolidation de la république où les classes supérieures essayaient de ressembler aux élites européennes dans leur façon de s’habiller et de se comporter.

calaveras mexicaines

Cela a été sévèrement critiqué dans les journaux dits de «combat» (de gauche), où des femmes représentées comme précédemment mentionné apparaissaient souvent. Ce serait José Guadalupe Posada qui a définitivement inventé le soi-disant «crâne de garbancera», représentant l’image d’une tête de mort adornée à la française, assistant à des événements de la haute société.

Le sens allégorique s’est étendu pour atteindre ces personnes d’origine modeste qui prétendaient vivre dans l’opulence. Ainsi, la critique est double, d’une part, à l’importance excessive accordée aux biens matériels (le concept médiéval ubi sunt), et d’autre part à la critique de ceux qui, sans manger, tentent de prétendre tout le contraire. Le peintre Diego Rivera, dans une peinture murale de 1947, changerait le nom de garbancera en Catrina actuelle, dont la signification est similaire à la précédente, celle d’une personne habillée ostensiblement.

caterinas mexicaines

Plus tard, dans les années 1960 à Veracruz, bien que d’un culte précédent, la figure de Santa Muerte est née. Il a l’apparence d’une Vierge chrétienne portant un crâne pour son visage; Cependant, son culte est associé à des demandes d’argent, d’amour ou de santé et est considéré comme une divinité juste, même s’il est vrai qu’elle est particulièrement vénérée par les personnes qui mettent régulièrement leur vie en danger.

Leur adoration a été liée à l’image de la Catrina et toutes deux jouissent d’une grande popularité sur tout le territoire mexicain. Santa Muerte s’est développée au sein du sein catholique bien qu’elle ait été constamment rejetée par tout le christianisme comme un culte diabolique.

Comment faire des tête de mort mexicaines en argile?

Dans cette vidéo, tu verras le processus complet étape par étape afin de pouvoir fabriquer un crâne en argile traditionnel du Mexique:

La controverse des tête de mort: Mexique ou Europe?

Bien que l’origine de la « calavera » soit relativement bien documentée, il n’y a pas de consensus lorsqu’il s’agit de déterminer s’il répond à un sentiment qui existe déjà au Mexique et, dans l’affirmative, s’il est purement méso-américain ou s’il a été influencé par le contact avec la culture européenne.

Certains soutiennent que l’origine du culte mexicain de la mort remonte à l’époque de la déesse Mictecacíhuatl, la «Dame de la mort», lorsque les Mexicains indigènes adoraient leurs parents décédés, différenciant enfants et adultes et y consacrant tout le mois d’août. Des célébrations comme celle de Santa Muerte ou San Pascualito, un saint local de l’état du Chiapas représenté par un squelette, existent avec quelques variantes depuis plus de trois siècles au cours desquels ils ont subi le veto de l’Église.

Un autre point de vue est soutenu par le fait qu’actuellement, la Journée des morts mexicaine coïncide avec la Journée européenne et la façon de la célébrer a été similaire à la manière espagnole jusqu’à très récemment, avec la montée des squelettes et des crânes. Par conséquent, il serait difficile de déterminer si les deux cultes sont liés après une période de plusieurs centaines d’années sans continuité apparente. Les auteurs de cette opinion soutiennent que l’origine est éminemment européenne et que la figure de la Catrina résulte des récents sentiments traditionalistes et de la reprise de la culture populaire qui a eu lieu tant dans divers pays du continent américain.

Dans l’intention d’adopter une vision intermédiaire qui ne rejette aucune des hypothèses comme base, la plupart des experts optent pour l’origine syncrétique de la célébration du Jour des Morts. Contrairement à l’origine précolombienne ou européenne, le festival proviendrait du mélange des deux religions, aboutissant à un nouveau culte dont les deux parties sont une partie essentielle.

Le symbolisme des "calaveras" mexicaines du "dia de los muertos"

Aujourd’hui, la diffusion du symbole du crâne au Mexique projette l’idée qu’il s’agit d’une tradition ancestrale, étant en fait de création récente. Sans surprise, le festival Day of the Dead détient le prix de l’UNESCO en tant que chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité.

On ne peut nier qu’elle a connu une croissance et une diversification rapides. Parmi les nombreux échantillons, nous trouvons les crânes alfeñiques populaires, des crânes en sucre de canne avec le nom d’une personne aimée, normalement vivante, écrit sur le front.

calaveras sucre

Les crânes littéraires se sont maintenant transformés en épitaphes légères écrites pour la famille ou les amis sous forme d’épitaphes où, de manière comique, prospérité et bonheur sont demandés. Souvent, «la osseuse», «la Parca» ou «la calaca» sont des termes étendus pour désigner la mort.

Il ne fait aucun doute que la Catrina constitue l’élément le plus reconnaissable et le plus répandu du culte de la mort mexicain. Figures, maquillage, affiches, etc. Les festivités inondent et son aspect précieux en ont fait un symbole très important de tout le Mexique.

À Aguascalientes, ville natale de José Guadalupe Posada, créateur de la Catrina, la Fête des tcalaveras est célébrée chaque année. Parmi les événements les plus remarquables, nous trouvons diverses expositions, des concours de costumes Catrina et des danses régionales.

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Quelle que soit son origine, la vérité est que l’image que les têtes de mort offrent aujourd’hui au Mexique est unique et lui a donné le titre de « pays qui rit de la mort ». Selon Freud, dans sa «pulsion de mort», un besoin de s’associer aux qualités positives qu’il porte comme moyen de s’en prémunir; le calme, la paix, la fin de la route.

Le culte des calaveras

Le culte des têtes de mort n’est pas exclusif au Mexique, car il dérive du culte des morts, l’une des formes de culte qui s’est le plus répétée à différentes époques dans pratiquement toutes les cultures de la planète. Toute cosmogonie (mythe de la création du monde) élaborée par un noyau social donnait une grande importance à la figure de la mort, à la fois comme personnification anthropomorphique et dans ses rites de passage associés.

En Méso-Amérique, pendant plus de 3000 ans, la grande majorité de ses peuples ont vénéré les os de leurs ancêtres comme s’ils étaient des représentations de leurs dieux, en particulier de leurs crânes, qu’ils considéraient comme un mode de communication avec l’autre monde. Mais ce seraient les Mexica ou les Aztèques qui auraient montré une plus grande dévotion au symbole du crâne, franchissant le seuil du culte familial et le transférant aux temples et objets de pouvoir.

L’un des exemples les plus choquants est le Tzompatli, littéralement «rangées de têtes», constituées de piquets verticaux traversés par des piquets horizontaux où les crânes des ennemis ont été insérés, pour les placer plus tard sur un autel. 60000 crânes humains ont été retrouvés dans la capitale toltèque à l’arrivée des Espagnols, événement qui a marqué la fin de la religion locale et l’abolition de ces pratiques.

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Le culte de la tête de mort est resté dans un état de léthargie pendant des centaines d’années, sauf dans de petites populations éloignées de la civilisation, où il s’est intégré au christianisme et a pu survivre jusqu’au milieu du XXe siècle, lorsque le mythe s’est de nouveau répandu dans tout le Mexique.

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